Her çağın kendine özgü sorunları vardır. Günümüzün modern insanı kaygı tarafından tüketilmektedir. Mutluluğa yönelik tüm reklamlar ve insanı tüketim makinesine dönüştüren bir dünyada yaşamanın stresiyle, sürekli endişe içinde yaşamaktadır. Bir insan ne kadar çok şeye sahip olursa olsun, yine de daha fazlasını ister; bir arzu, ona hiçbir rahatlık getirmeyecek başka bir arzunun yerini alır. Sorularımıza yanıt bulmak için kendimize dönmeliyiz: Özümüzü eşyalar mı tanımlıyor; değerimiz sahip olduklarımızla mı, yoksa yiyip içtiklerimizle, giydiklerimizle, sanal hesaplarda paylaştıklarımızla, spor ve sanat yıldızlarını gururla takip etmemizle mi belirleniyor; yoksa insan mutasyona uğrayarak kimliğini yitirmiş ve sadece tüketmeyi bilen canavarlara mı dönüşmüş durumda?
Çoğumuz gösterişçi tüketime dair basmakalıp bir algıya sahibiz ve bu algı kişiden kişiye farklılık göstermeyebilir. İnsanlar arasında gösterişin yaygınlığı, tüketim olgusunu anlama ihtiyacını vurgulamaktadır. İçinde yaşadığımız bu karmaşık dünya karşısında uyanık olmalı ve insanı bir tür yabancılaşmaya sürükleyen mekanizmalarını kısmen kontrol etmeye çalışmalıyız.
Bu makale, gösterişçi tüketim ya da günlük şovmenlikle ilgili en önemli sorulara basit cevaplar vererek bunu yapmaya çalışmaktadır.
Çağdaş insan, hayatı sosyal medya platformlarında bir gösteriye dönüştürülmüş tüketimci bir hayvandır. Bu insan, modern kapitalist toplumda izolasyona dayalı liberal özgürlükle, bireysel benliği kontrol etmeyi amaçlayan, onu tüketimci bir boşluğa dönüştüren ve ona sahte bir özgürlük vaat eden bir izolasyonla kandırılmaktadır.
Günümüz toplumu, Guy Debord'un La société du spectacle (Gösteri Toplumu) kavramıyla uyumludur; bu anlayışa göre imaj, insanlar arasındaki sosyal ilişkiye aracılık eder. Bu anlamda tüketim, izolasyona dayalı bir ekonomik sistemi, döngüsel bir izolasyon üretimini temsil etmektedir. İzolasyon teknolojinin temelini oluşturur ve teknik süreç de izole eder; arabadan televizyona kadar, gösteri sistemi tarafından seçilen tüm metalar aynı zamanda endemik kitlelerin izolasyon koşulunu sürekli olarak destekleyen araçlardır. Gösteri sürekli olarak kendi varsayımlarını daha spesifik bir şekilde yeniden keşfetmektedir.
İşte bu sebeple çağdaş insan, tüketimciliğin yaygınlaştığı, gösterişe dayalı hakların arttığı ve herkesin saygı yarışında ve sosyal statü oyununda kendine bir yer edinmeye çalıştığı, telefonunuzun, düşüncelerinizin, Instagram fotoğraflarınızın ve dilinizin toplumdaki yerinizi belirlediği bir dünyada yaşamaktadır.
Bu itibarla, medya makinesi sadece özel meselelere odaklanmakta, ünlüleri davranışları ve giyimleriyle takip etmekte, bu dünyanın karmaşıklığını sporcular, finans ve sanat dünyasının kodamanlarından oluşan yıldızlar topluluğunun küçük meselelerine indirgemektedir. Ne yazık ki bu medya makinesi zevklerin yaratıcısıdır ve tüketim yoluyla anlık tatminler istemeye neden olur. Bol miktarda bulunan metanın kullanımından gelmeyen tatmin artık metanın değerinde aranmaktadır. Belirli bir ürüne yönelik coşku dalgaları yıldırım hızıyla yayılarak tüm medya organları tarafından desteklenmekte ve popülerleştirilmektedir. Bir filmden, bir giysi modeline, gece kulüplerini tanıtan bir dergiden, çeşitli giyim modalarına kadar. İzleyici, medyaya ve medya makinesine bağlı olduğu sürece kendini asla rahat hissetmeyecektir, çünkü gösterişçilik her yere yayılmıştır.
İnsan yaşamındaki ciddi dönüşümlere rağmen, yaşamın taleplerini belirleyen artık ihtiyaç değildir. Bunun en açık kanıtı, her birimizin taşıdığı cihazlar ve diğerleri gibi şeylerin, artık yaşamın değişimlerine ve hızına uymadıkları için her zaman değiştirilmelerinin düşünülmesi ve buna bağlı olarak, özel isteklerin eski olarak algılanacak cihazı değiştirme arzusu ve eski olduğu için geçersiz olduğu ve yenisinin satın alınması gerektiği gerçeğidir. Sosyal etkileşim koşulları sağduyuya izin vermez; görünüş seçimleri belirleyecektir.
Yaşam tarzları önemli ölçüde değişmiştir ve şirketler, tüketimi teşvik eden tüm söylemleri ve hedefe yönelik politikalarıyla reklamlar aracılığıyla yaşamın taleplerini pekiştirmektedir. Bu teşvik genellikle mizah biçimindedir.
Dünyamız bu örüntüyü, Gilles Lipovetsky'nin dünyamızı düzenlemeye ve yaşamın tüm yönlerini kontrol etmeye başlayan baştan tahrik olarak adlandırdığı şey aracılığıyla sürdürmüştür. Ona göre baştan tahrik artık kişiler arası ilişkilerin sınırları içinde kalmamaktadır; tüketimi, örgütleri, medyayı, eğitimi ve normları düzenleme eğiliminde olan kapsamlı bir süreç haline gelmiştir. Çağdaş toplumlarda yaşamın tüm yönleri artık, üretim ilişkilerinin gücünü bir baştan çıkarma ilişkileri seli lehine tahtından indiren yeni bir stratejiye tabidir.
Dahası, tüketicileri cezbetmek ve metayı bir hayranlık nesnesi haline getirmek için başka bir reklam türüne tanık olmaktayız. Bunun mizahi bir örneği ise metanın parodisidir: Kendilerini dayatan çizgi romanlardaki tüm ilgi alanları, neşe ve zevk getiren söylemler anlamında yeni değerlere ve zevklere karşılık gelir ve en fazla sayıda insan için her an ek anlık tatmin sağlar.
Bu bağlamda, kadın bedeninin reklam şirketleri tarafından sömürüldüğünü ve kadın bedeninin sadece tüketilebilir bir bedene, bir reklam ve pazarlama malzemesine, şehvet uyandıran bir malzemeye indirgendiğini görüyoruz ki bu da kadınlara hakaret ve kadınlığın ticari materyalist sömürüsüdür. İşte bu bağlamda, kadın bedeninin uydu TV ekranlarında nasıl bir ürün olarak görüldüğünü ve tanıtıldığını anlayabiliriz.
Sadece malları ve bedeni içermekle kalmamış, aynı zamanda bedenin şeklini değiştirmek için zanaatkâr emeğinin yaygın olduğu günlük yaşamdaki sayısız uygulamaya yayılmıştır. Buna kıyafetlerde, saç kesimlerinde, dövmelerde, piercinglerde vs. rastlamak mümkündür. Tüm bu yöntemler bize bir kişinin gündelik yaşamda kendi imajını nasıl sunmak istediğini göstermektedir.
Mekânlar da tüketilmiş, yaşanacak bir yerden gösteriş yapılacak bir yere dönüşmüştür. Çoğu zaman mekanın dışlayıcı olduğunu görürüz; örneğin bir bölgenin ya da mahallenin adı algı, takdir ve övünme ifadeleridir: Bir üniversite ya da özel okulda okumak ya da sosyal açıdan prestijli bir bölgede yaşamak kişiye prestij ve sosyal değer kazandırır. Mekân, teşhirciliğin onaylandığı ve uygulandığı şeylerden biridir ve eğer konut görünüşün oluşumuna katılıyorsa, görünüş de konutun az ya da çok uygun olan ve uygulanma eğiliminde olan sosyal işlevleri aracılığıyla konutun oluşumuna katılır.
Sosyal medyanın insanlar arasındaki iletişimin kalitesini artırmada, bilgiyi çok sayıda insana yaymada ve kendilerini ifade etme becerisine ve araçlarına sahip olmayan marjinal gruplara görünürlük kazandırmada etkili olduğunu söylemek mümkündür. Aynı zamanda, "dünyayı altüst etmiş ve asıl gerçekliğe alternatif olan hayali bir sanal gerçeklik yaratan göz alıcı enstantaneye daha elverişli hale gelmiştir."
Sosyal medyada yaptıklarımız - fotoğraf paylaşmak, blog oluşturmak, duygularımız hakkında yazmak ve yaptığımız diğer her şey - bir tür kendimizi tanıtma biçimidir. İnsanlara sahte bir şöhret ya da ilgi aramak için sahte bir farklılık hissi verir. Bu sayede bazılarının hayatlarını günlük olarak takip etmek ve onları bilmeden tanımak çok kolay hale gelmiştir. İmajla olan ilişkimiz de övünme, narsisizm ve kendini onaylama amacına yönelik olarak değişmiştir ki bu ağlar da temelde paylaşım ve çıplaklığa dayandıkları için buna katkıda bulunmaktadır. Ayrıca bize diğer insanların hayatlarının mutluluk dolu olduğu yanılsamasını da yaşatmaktadırlar. Ancak buradaki ironi, "marjinalleştirilmiş grupların" görüntülerin gerçek "tüketicileri" ve bunlardan ilk etkilenenler olmasıdır. Kendi hayatlarını sürekli başkalarıyla mukayese ederler ve bu da pek çok izleyici için güvensizlik, kişisel çalkantı ve dikkat dağınıklığına neden olur. Ancak hayatın bu fotoğraflar ya da özellikle çocuklar ve gençler arasında popüler olan bir fotoğraf paylaşım platformu olan Instagram veya Snapchat'te gösterdiğimiz kadar mükemmel olmadığının farkına varmalıyız. Snapchat'in zaman ve hafıza ile olan benzersiz ilişkisi, diğer uygulamalardan farklı olarak bir arşivinin olmaması, içeriğin geçici olması nedeniyle kullanıcıların bundan keyif almasını sağlamıştır.
Fotoğrafçılığın bu kadar kolay olması, insanların günlük anlarının görüntülerini yayınlamalarına ve bunları sosyal medyada arkadaşlarıyla ücretsiz olarak ve çok kısa sürede paylaşmalarına olanak tanımıştır. Gençler artık eskiden olduğu gibi marjinalize edilmiş değiller, fotoğraflarda bir varlıkları var ve diğerleri artık sadece onları temsil etmekten öte, kişinin her şeyden uzaklaştığı bir yer haline gelmiştir - yeni bir isim benimsemek için, kişinin kim olduğunu unutmasına yardımcı olur. Sosyal medya aynı zamanda bazı insanların hızlı ve istemeden şöhrete ulaşmasına yardımcı olmuş, bu da insanların özel ve mahrem dünyalarına girmeleri nedeniyle kişisel yaşamlarını çok büyük bir şekilde olumsuz etkilemiştir.
Bu doğrultuda, bir kişi ne kadar çok takipçi, kalp ve beğeni alırsa, o kadar çok öne çıkma ihtiyacı hissettiğini görmekteyiz ki bu da yıldızlıkla el ele giden sahte bir psikolojik duygudur. İmaj ve cazibe arasındaki yakın ilişkiye geri dönecek olursak, bu durum imajın bir gösteri aracı, beğeni ya da takipçi kazanma takıntısı olarak kullanılmasıyla başlar. Ancak bir fotoğrafın gerçekte yaptığı şey, sahibini büyülemek, onu yavaş yavaş, fotoğraf üzerine fotoğrafla, günler ve ardı ardına yiyip bitirmektir. Çünkü ister fiziksel ister psikolojik olsun her sır, saklayacak bir şey kalmayıncaya ve kişi çıplak kalıncaya kadar açığa çıkar. İşte bu noktada kahraman düşer ve gerçek bir örtbas sonrasında açığa çıkar ama bu, sahibinin imgeye olan düşkünlüğüyle açığa çıkan bir örtbas olur ve imge otoriter ve yıldızsal bir gerekliliğe dönüştüğü ölçüde bir teşhir ve sonlanmaya dönüşür.
Endişe verici olan, yaşlanma karşıtı trendin, güzellik salonlarına her gün akın etmenin ve yoğun sanal kullanımının, kişinin kendisiyle yüzleşmekten ve kendi gerçeğinden kaçmaktan duyduğu ahlaki korkunun bir sonucu olmasıdır. Kişinin " parantez içinde " "kimliğini" ya da yüzünü gizlemesidir.
Bugün tanık olduğumuz şey, gerçek dünyanın ortadan kalkması ve onun yerini gerçek kişiliği sahte olanla karıştırmaya yardımcı olan, kafamızı karıştıran ve hangi dünyanın gerçek olduğunu bilmememize neden olan sanal dünyanın almasıdır. Bauman bizi her zaman hedonist sosyal medyanın, özellikle de Facebook'un insanlardan faydalı bilgiler toplayan bir "gözetleme aracı" olarak tuzağına karşı uyarmıştır. Zira bu ağlardaki çoğu kullanıcı her siteye kamera türlerini, telefon türlerini ve konumlarını verdiklerinin farkında değildir. "Ancak aynı zamanda, kişisel verilerinin çoğalmasının neden olduğu gözetim ve tuzakların, keyiflerinin öneminden tamamen daha ağır bastığı izlenimini de vermektedirler."
Hayatlarımızı dijital pazar yerlerine dönüştüren bu yeni alışkanlıklar, her birimizin dışlanma korkusuyla sosyal yaşam oyununda kalmayı umarak verdiği mücadelenin sonucudur. Susan Greenfield'ın "Mind Change: How Digital Technologies Are Leaving Their Marks on Our Brains" başlıklı ve 2015 yılında yayımlanan kitabında şöyle bir tespiti yer almaktadır: "Görünmezliği önemseyenler reddedilmeli, dışlanmalı ya da suç işlediklerinden şüphelenilmelidir; fiziksel, sosyal ve psikolojik çıplaklık günün düzenidir".
İster toplumsal iletişim alanında olsun, ister modern kültürün yeniyi ve çağdaş insanın kişiliğini ifade eden araçlarında olsun, mahremiyetin ölümünün ana girişi olarak kendini dayatan bu kalıp, en başta uydu ve sanal mekânların ekranında sırlarımızın açığa çıkmasında kilit rol oynamıştır.
Şimdiye kadar mahremiyet, kimliğimizin madalyonun diğer yüzünü teşkil etmekte idi. Kendimizi dış dünya ile iletişim kuran ama ondan ayrı bireysel varlıklar olarak görmekteydik. Dış dünya ile etkileşim halindeyiz, fakat yalnızca kendi seçtiği şekillerde ve zaman dilimlerindedir. Kimsenin otomatik olarak erişemediği sırlarımız, anılarımız ve umutlarımız vardır. Bu gizli hayat bizim kimliğimizdir, profesyonel hayattan farklıdır ve başkalarına neyi ne kadar anlatacağımızı farklı şekillerde belirlediğimiz bireysel arkadaşlıkların özel hayatından daha mahremdir.
Ancak bizim önerdiğimiz şey, bu sosyal ağları, gerçek ilişkileri dışlayan, sahteliğe ve radikalleşmeye davetiye çıkaran aşırı olumsuz bir kullanımın aksine, "mantıklı", ılımlı ve zararsız bir şekilde kullanmamızdır. Susan Greenfield'e göre içsel kimliğimizi kaybetme riski altındayız ve Greenfield buna açık bir örnek vermektedir: Günümüze giderek daha fazla bağlanırsanız ve böylece tüm zamanınızı dış dünyanın taleplerine ayırırsanız, güçlü bir iç kimlik duygusunu sürdürmek zor olabilir. Sosyal ağ sitelerine sürekli erişim, bilgi gönderme ve alma heyecanının sürekli deneyimin kendisini tamamen kopyalayacağı bir hayat yaşamak anlamına gelecektir. Öyle bir hayat ki, kişinin bir restoranda varlığını kanıtlaması, belirli bir yemeğin fotoğraflarını paylaşması ve "beğeni" ya da "yorum" için can atması, dışarıda yemek yeme olayının kendisinden daha fazla heyecan yaratacaktır.
*Ettah Mohamed Horma
Political and Social Sciences Researcher
Ankara Hacı Bayram Veli University
